Holistički pristup u tradicionalnoj kineskoj medicini

Holistički pristup je jedan od filozofskih metoda koji se primenjuju u TKM. Druga dva su: sistemski pristup sa teorijom pet elemenata i dijalektički pristup teorije jina i janga.

Holistički pristup

Holistički pristup se pre svega ogleda u posmatranju ljudskog tela kako celine. Takodje, ono što je spolja, to je i unutra i obrnuto. Tako se dijagnostika putem pulsa, stanja jezika, karakteristika zenica uspostavlja na principu da su pojedinačni delovi povezani sa celinom. Taj princip primenjuje se kako u dijagnostici, tako i u lečenju i prevenciji. Delovi tela nerazdvojivi su u strukturi, koordinisani su u fiziologiji i u medjusobnoj zavisnosti su u patologiji.

Prema TKM dominantnu ulogu igraju 5 Zang organa (srce, jetra, slezina, pluća i bubrezi) uz pomoć 6 Fu organa (mozak, koštana srž, kosti, vene, žuč i mokraćna bešika i uterus). Qi se odnosi na krv i druge telesne tečnosti.

Prevencija

Nas najviše zanima prevencija, tako da je neophodno shvatiti važnost ovih pet dominantnih organa. Na primer, slezina, koja je odgovorna za transport i transformisanje hranljivih materija koje se pretvaraju u ći i hrane krv i celo telo. Slezina je povezana sa udovima i ako se ne krećemo i ne vežbamo njena funkcija slabi i samim tim slabi i energija u celom telu. Srce je prema TKM, kralj svih organa i u njemu je smešten duh. Kada je duh miran i ostali organi su u harmoniji. Bubrezi i jetra su blizu jedan drugog  jer dele isti izvor ćija, i medjusobno su povezani. Važnost pluća i pravilnog i kvallitetnog disanja nepotrebno je isticati.

Um i telo

Um i telo su u potpunosti povezani i teorija pet elementa govori detaljno o tome i povezuje pet Zang organa sa pet emocija, a to su: radost, bes, briga, tuga i strah. O tome će biti reči dalje,  kada budemo razmatrali teoriju pet elemenata. Za sada je važno naglasiti da ove emocije nisu ni pozitivne ni negativne, ono što je bitno za naše zdravlje je da one budu umerene.

Čovek i priroda

Bei Hai park u Pekingu

Povezanost čoveka i prirode je neosporna. U teoriji iskonskog ćija navodi se da je čovek proizvod nebeskog i zemaljskog ćija i njihovih pokreta i promena. Zbog toga čovek mora da poštuje prirodu i živi u skaldu sa njom. Bez gravitacija, umerene temperature, magnetnog polja, hemijskih jedinjenja, biosfere i lanca ishrane naše postojanje na Zemlji bi bilo nemoguće. To je preduslov našeg postojanja i zbog toga moramo biti skromni pred silinom prirode. Kako se menjaju godišnja doba, vremenski uslovi, dan i noć procesi u našem telu se smenjuju prema prirodnim zakonima. U starim tekstovima se kaže da je zimi neophodno vežbati i izbegavati hladnoću, a leti boraviti u hladu i ne naprezati se previše. Sve je to logično i prirodno i dokle god to poštujemo, naše telo će biti u skladu i moći ćemo da očuvamo zdravlje.

Čovek i društvo

Čovek je proizvod društva u kome živi. Svi smo povezani. Skladni odnosi u društvu stvaraju zdrave osobe. Istorijski razvoj koji je doneo progres, bolje uslove života, bolju hranu, topao dom poboljšao je i produžio ljudski vek. Paralelno, danas sa velikim tehnološkim progresom, povećale su se i naše želje, pa smo pod većim pritiskom i stresom da se dokažemo i ostvarimo na mnogim planovima. Još uvek ratujemo, a rat izaziva veliku patnju, glad, gubitak doma i sigurnosti i sve to utiče na naše zdravlje. Gubitak novca ili socijalnog statusa spada u pitanja koja lekar TKM postavlja prilikom dijagnostikovanja bolesti jer je takve promene u životu imaju veliki uticaj na naše zdravlje.

„Kada je neko potpuno oslobodjen od želja, ambicija i misli koje ometaju, indiferentan po pitanju slave i bogatstva, urodjena energija ostaje stabilna. Ako neko održava zdrav razum, kako uopšte može da nastane bolest? Plain Questions , Chapter 1, Huangdi  Neijing (iz 2000 godina stare knjige, osnove TKM, koja se naziva i Ezoterijske skripte Žutog cara)

Razumevanje moći i primene ći-ja

Moć iskonskog Ćija

Ći (Qi) se sa kineskog prevodi kao energija, a taj karakter takodje označava paru ili dah, dok gong znači vežba. Tako da Ći Gong u našem jeziku, možemo nazvati energetskom vežbom. On je deo tradicionalne kineske medicine i koristi se u terapiji i prevenciji odredjenih stanja i bolesti.

Filozofske osnove tradicionalne kineske medicine, u daljem tekstu TKM, datiraju iz drevnih doktrina:

1)Iskonskog ćija

2)Pojma jina i janga

3)Teorije pet elemenata

Doktrina iskonskog ćija

U ovom tekstu bavimo se doktrinom iskonskog ćija i njegovom primenom. Teorija iskonskog ćija je osnova drevnih filozofa Kine, u razumevanju nastanka kososa. Prvi put se pominje u Knjizi promena i od tada se proučava i tumači. Smatra se da je sve u svetu stvoreno od ćija, čiji konstantni pokret i promena prouzrokuju odgovarajuće pokrete i promene u kosmosu. Iz izvornog ćija i njegovog pokreta nastalo je sve. Kineski filozofi su klasifikovali materije u prirodi kao vidljive i nevidljive. Nevidljivi ći se prikuplja i formira različite vidljive stvari. Oni su isti po prirodi ali su različiti po obliku. Pokret i promena ćija prate zakon koji se zove tao.

U osmom veku p.n.e. ći se pominje da objasni zemljotres koji se dogodio i kaže se da je on nastao zbog poremećaja nebeskog i zemaljskog ćija. Ći je posrednik u odnosima u prirodi. Plima i oseka, magnetna sila pa čak i činjenica da petao kukuriče sa izlaskom sunca, ilustruje tu vezu. Život se sastoji iz pokreta ćija, njegovih aktivnosti, akumulacije i raspršivanja, rasta i opadanja. U kasnijoj Ming dinastiji, govori se o tome da su um i karakter proizvod ćija.

 Poznat je citat Lao Ce-a, osnivača taoizma : “Čovek prati zakone zemlje, zemlja prati zakone neba, nebo prati zakone taoa, a tao prati zakon prirode. „

Nebeski i zemaljski ći

Zanimljivo je da se tradicionalna kineska medicina razvila na filozofskim pojmovima i doktrinama. Nastala u drevnoj prošlosti, TKM  do danas veoma efikasno tretira sve vrste bolesti i uči nas važnosti prevencije u cilju dugog i kvalitetnog života.

U okviru TKM istražuje se i reguliše protok ćija. Čovek nastaje iz akumulacije ćija, preko hrane i vazduha mi metabolišemo i transformišemo ći. Ljudske misli, emocije i fiziološke aktivnosti uzrokovane su pokretom ćija. O povezanosti emocija i organa u ljudskom telu, govori se u teoriji pet elemenata.

Pojam ćija pomaže kod dijagnostikovanja bolesti, tj. uzroka bolesti i patogena. Zli ći koji može biti na primer: promaja, vetar, previše hladno ili toplo, vlažno ili suvo. Zdrav ili kako se još naziva pravedan ili isceljujući ći nas brani od ovih patogena ukoliko je izbalansiran.

Tretmani lečenja u TKM se baziraju na eliminisanju patogenih faktora, podržavanju vitalne energije i regulisanju ći aktivnosti. U održavanju zdravlja veoma je važno omogućiti da ći teče nesmetano, što se postiže stabilnošću i redovnošću u aktivnostima i odmoru, ishrani, emocijama i vežbama.

Razumevanje koncepta Ći-ja

Razumevanje koncepta ćija i njegova primena omogućava nam da u potpunosti ostvarimo efekte Ći gong vežbi. Prevencija i terapija pomoću ći gonga pravilno primenjena bi podrazumevala da disanje i pokret budu jedna celina koja je vodjena vizualizacijom i duhovnom namerom da se poboljša zdravlje, snaga i kontrola nad životom.

Još pre 5000 godina kineski lekari su došli do zaključka da je sve sastavljeno od ćija. Jedinstvo, holizam i povezanost su osnova svega. Sve stvari u prirodi i u univerzumu medjusobno su povezane i isprepletene kroz sistem ćija. Današnja nauka je dokazala da je materija samo druga forma energije.

Ljudi drevne Kine usavršavali su tehnike koje stvaraju balans u energiji ljudskog tela da bi ono živelo u harmoniji sa prirodom i okolinom, to jest zemaljskim ćijem  kao i sa nebeskim ćijem. U našem telu ći je smešten u formi  malih jezera ili bazena i iz tih depoa teku reke kroz meridijane i energetske kanale u telu. Drevni majstori su posmatranjem ustanovili da se ći  manifestuje u 5 oblika: minerali, biljke, životinje, ljudi i božansko. Svih pet su iz istog izvora samo je njihova vibracija drugačija. Kad uzimamo hranu, potrebno je da budemo svesni energije koje sa nalazi u njoj i blagoslovom, zahvalnošću i svešću mi onda ne unosimo samo proste sastojke već i nebesku energiju. Na taj način postajemo svesni i energije koja se nalazi u  nama, a to je onda osnov za vežbanje i napredovanje.

Kineski majstori su uočili da svaki organ ima svoju funkciju i vibraciju. Posmatrajući energiju koja prolazi kroz organe i kanale i njen uticaj na telesne funkcije, razvile su se osnovne teorije na kojima se bazira praksa Ći gonga.

3 vrste ći gonga

Postoje 3 vrste ći gonga: medicinski, borilački i duhovni. Oni se često nalaze u kombinaciji i nisu striktno odvojeni. Na primer, duhovni aspekt nam pomaže da kombinujemo duh i energiju sa dahom i namerom da vodimo životnu energiju kroz telo, a sam pokret jača naše tetive i ligamente.

Šta je Wei Qi?

Wei Qi je naš zaštitni energetski omotač. Kada se stvore praznine u tom polju naša struktura je osetljiva i telo je ranjivo. Rupe u toj finoj mreži ćija koja nas omotava, nastaju usled spoljašnjih faktora kao što su vlaga, vetar, velika hladnoća ili toplota itd. Unutrašnji faktori koji narušavaju naš zaštitini omotač su emocije, koja ako su potisnute postaju toksične ili ako su preterane remete naše energetsko polje. Redovnom vežbom, meditacijom i kontemplacijom stvaramo snažnu zaštitu, tako da i kada smo izloženi negativnim faktorima oni slabije deluju. Na taj način živimo zdravije i kvalitetnije.