Pet elemenata

pet elemenata

Vu jeste broj pet, dok Sing ima višestruka značenja. Izvorno predstavlja piktografsku sliku raskrsnice puteva bez vidljivih prepreka. Zbog ovoga je bolje za sing uzeti kao za prevod: pravci usmerenja, kretanje, preplitanje puteva Univerzuma itd. Kao produžena ili prenesena značenja, za sing se pominju i značenja: zakoni, putevi, prolazi, načini, forme, kretanja i promene.

Stoga je izraz vu sing najmanje ”pet elemenata”, a mnogo više osnovni zakoni kretanja i promene ili pet puteva Univerzuma koji se u određenoj tački ukrštaju.

Kako se kreće ovih pet energija?

Drvo – energija se kreće snažno i pravo prema gore

Vatra – energija se kreće aktivno prema gore i širi se

Zemlja – energija se kreće blago prema dole

Metal – energija se sažima prema središtu

Voda – energija se kreće horizontalno i fluidno (pronalazi put)





Dijagram interakcija između pet kosmičkih usmerenja. Ciklus stvaranja ilustruju crvene strelice koje se pokreću u smeru kazaljke na satu, a odnos kontrolisanja predstavljaju plave strelice unutar kruga.

Princip međusobnog rađanja(相生 xiāngshēng)

Drvo rađa  vatru

Vatra  rađa zemlju

Zemlja rađa metal

Metal rađa  vodu

Voda rađa  drvo

Posturalni Dao jin trening

Beleške sa prvog časa, 21.3.2022.

U posturalnom Dao jin treningu tragamo za stanjem fizičke i energetske ravnoteže. Tokom statične vežbe smirujemo srce i opuštamo um. Opuštanje se odvija kroz nekoliko nivoa i njega prate odredjene senzacije. Opuštanje mišića, tetiva i ligamenata prati osećaj toplote, trnjenja, punoće ili širenja. Opuštanje nerava se oseća kao električna vibracija, kao da struja prolazi kroz naše telo. Kada opuštamo kosti u početku možemo osetiti hladnoću ili blagi artritični bol ali kako napredujemo to se pretvara u prijatnu vibraciju duboko u kostima.

Kod statičnog treninga osobe veoma slabog zdravlja mogu ležati ili sedeti, dok je stajanje izbor za zdrave ljude. U stajaćem položaju lako se postiže protok energije, normalizuje se pritisak i umiruje srce.

Tri akupunkturne tačke formiraju osu koja prolazi kroz sredinu našeg tela: Baihui GV20, Huiyin CV1, Yongquan K11. Pogledajte slike.

Više o načinu izvodjenja vežbe pogledati na linku https://taichisfera.com/2019/09/12/zagrli-drvo-tai-chi-vezba/

Nabrojaću i kratko objasniti 18 tačaka koje je potrebno primeniti da bi smo ostvarili pravilan protok energije. Veoma je važno da se u vežbanju Ći gonga i Tai čija stalno vraćate na ove tačke i preispitujete i popravljate svoje držanje.

Svaka škola i stil poštuje ova pravila:

  1. Puna stopala stoje paralelno- težište je u sredini
  2. Savijena kolena- kao da imamo loptu izmedju kolena, i kolena ne smeju da prelaze liniju srednjeg prsta na stopalima
  3. Opušteni kukovi- kada su kukovi opušteni, lakše se opuštaju i cele noge
  4. Zaokružena perinealna oblast- opustiti prepone, perineum je slobodan od pritiska ali zatvoren
  5. Zatvoren analni sfinkter- mesto gde se sreću jin i jang kanali, sfinkter je zatvoren ali perineum opušten
  6. Uvučen stomak- ispod pubične kosti ali bez zatezanja abdominalnih mišića
  7. Opušten struk- da bi se spustila energija u donji Dantien, tu se stvara vatra bubrega i Mingmena (u struku se nakupljaju strahovi, stanja šoka i seksualne traume tako da je važno opustiti taj deo)
  8. Udubljen grudni koš- postiže se opuštenim lopaticama, nos i pupak su u istoj liniji
  9. Razvučena ledja- tako opuštamo srce i pluća, postižemo mir u srcu, glava na gore a rep na dole kao da ga vuče neki teg, razvlačimo pršljenove i preslažemo ih i poravnavamo ledja i držanje
  10. Opuštena ramena- oblast gde se skuplja umor i stres, opuštanjem se otklanja blokada energije koja teče u ruke
  11. Spušteni laktovi- kod položaja zagrli drvo; ili samo vise opušteno bez zaključavanja zgloba lakta
  12. Praznina ispod pazuha- kao da imamo jaje ispod pazuha, nikada ne stezati da bi energija mogla da teče u gornje ekstremitete
  13. Opušteni zglobovi šake- kao da držite nešto na dlanu, da ne bi energija isparavala, fokus oko srednjeg prsta koji je ispružen , ne lepiti prste jedan za drugi
  14. Povučena glava na gore- Baihui ka nebu, energija hrani mozak i um, zamišljamo: glava u svemiru, struk u oblacima, noge na zemlji, kroz stopala puštamo korenje, izdužujemo se
  15. Uvučena brada- lakše se diše kroz nos, i ponovo preslažemo pršljenove
  16. Zatvorene oči- za unutrašnji pogled, sa malim prorezom kroz koji ulazi svetlost, kao Budine oči, umirujemo duh, gledamo u beskonačno
  17. Zatvorena usta i sluh ka unutra- da ne izlazi ći i slušamo ka unutra
  18. Jezik na gornjem nepcu- tu se spajaju prednji i zadnji kanal, tako uspostavljamo i zaokružujemo energetski tok

Opustite se, uživajte i redovno vežbajte!

Vaša , Isidora

Ši Ba Ši , 18 laganih pokreta za zdravlje i dugovečnost

Qi
Shi Ba Shi

Ši ba ši na kineskom znači 18 pokreta. Lako se mogu naučiti a veoma su korisne za zdravlje i dugovečnost. Ovih osamnaest pokreta baziranih na filozofiji i principima Tai či čuana i Ći gonga kombinacija su pokreta koji su sinhronizovani sa dubokim  i opuštenim abdominalnim disanjem, takozvanim Dan tien disanjem. Ukoliko ovaj set vežbi postane vaša dnevna rutina uživaćete u njihovim blagodetima na duge staze. Praktikovanje ovih laganih i elegantnih pokreta ne zahteva mnogo prostora, tako da možete vežbati u jednom uglu sobe ili ako imate terasu ili dvorište još bolje. Vreme koje je potrebno odvojite je 20-tak minuta.

Naučno dokazana energija

Ovaj sistem je razvijen 1979. godine na Šangajskom univerzitetu u Institutu za medicinska istraživanja. Naučnik koji je osmislio ove vežbe Ći gong učitelj, profesor Lin Hou-Sheng je postao veoma poznat nakon istraživanja Gu Hansena, nuklearnog naučnika. Naime, Hansen je koristio tehniku skeniranja kojom je snimio emitovanje energije dlanova, kao nisku frekvenciju, modulacije ultra crvenih zraka i elektromagnetnih talasa. To je bio prvi put da je naučno dokazana energija ćija.

Koristi od ovih vežbi

Koristi od ovih vežbi su mnoge. Iako veoma jednostavne i lake za učenje imaju veoma snažan efekat, kao i neki komplikovaniji setovi Ći gong vežbi. Nekada je jednostavne stvari veoma efikasne. Kod praktikovanja Ći gonga veoma je važno da se pokreti izvode pravilno, jer samo onda oni imaju efekta. U suprotnom efekti su kao da radite bilo kakvu drugu fizičku vežbu. Kada se vežba na pravilan način, sa usmerenim mislima i pravilnim disanjem i pre svega, pravilnim držanjem efekti su neizostavni.

                Pokreti kao da se ljuljate napred nazad i gore dole, mekani i lagani uskladjeni su sa disanjem. Postepeno se stiče veća fleksibilnost i opušta napetost u mišićima, otvaraju se zglobovi, poboljšava se krvotok. Sve to su preduslovi da bi naša životna energija Qi mogla slobodno da teče kroz energetske kanale, meridijane. Fizičke i psihičke tenzije se postepeno rastapaju i ostaje prijatan osećaj obnovljene energije, svežine i lakoće u telu. Ši ba ši deluje na više nivoa našeg bića; poboljšava mentalni fokus i jasnoću uma, otvara prostor za intuiciju i kreativnost.

Profesor Lin Houšeng objašnjava, da se vremenom, sa redovom praksom, um spaja sa ravnomernim ritmičkim pokretima i kada se to dogadja postajemo svesni senzacije životne energije koja struji kroz ruke i dlanove, noge i kroz celo telo. U ovoj fazi svi benfiti vežbanja su značajno povećani.

Holistički pristup u tradicionalnoj kineskoj medicini

Holistički pristup je jedan od filozofskih metoda koji se primenjuju u TKM. Druga dva su: sistemski pristup sa teorijom pet elemenata i dijalektički pristup teorije jina i janga.

Holistički pristup

Holistički pristup se pre svega ogleda u posmatranju ljudskog tela kako celine. Takodje, ono što je spolja, to je i unutra i obrnuto. Tako se dijagnostika putem pulsa, stanja jezika, karakteristika zenica uspostavlja na principu da su pojedinačni delovi povezani sa celinom. Taj princip primenjuje se kako u dijagnostici, tako i u lečenju i prevenciji. Delovi tela nerazdvojivi su u strukturi, koordinisani su u fiziologiji i u medjusobnoj zavisnosti su u patologiji.

Prema TKM dominantnu ulogu igraju 5 Zang organa (srce, jetra, slezina, pluća i bubrezi) uz pomoć 6 Fu organa (mozak, koštana srž, kosti, vene, žuč i mokraćna bešika i uterus). Qi se odnosi na krv i druge telesne tečnosti.

Prevencija

Nas najviše zanima prevencija, tako da je neophodno shvatiti važnost ovih pet dominantnih organa. Na primer, slezina, koja je odgovorna za transport i transformisanje hranljivih materija koje se pretvaraju u ći i hrane krv i celo telo. Slezina je povezana sa udovima i ako se ne krećemo i ne vežbamo njena funkcija slabi i samim tim slabi i energija u celom telu. Srce je prema TKM, kralj svih organa i u njemu je smešten duh. Kada je duh miran i ostali organi su u harmoniji. Bubrezi i jetra su blizu jedan drugog  jer dele isti izvor ćija, i medjusobno su povezani. Važnost pluća i pravilnog i kvallitetnog disanja nepotrebno je isticati.

Um i telo

Um i telo su u potpunosti povezani i teorija pet elementa govori detaljno o tome i povezuje pet Zang organa sa pet emocija, a to su: radost, bes, briga, tuga i strah. O tome će biti reči dalje,  kada budemo razmatrali teoriju pet elemenata. Za sada je važno naglasiti da ove emocije nisu ni pozitivne ni negativne, ono što je bitno za naše zdravlje je da one budu umerene.

Čovek i priroda

Bei Hai park u Pekingu

Povezanost čoveka i prirode je neosporna. U teoriji iskonskog ćija navodi se da je čovek proizvod nebeskog i zemaljskog ćija i njihovih pokreta i promena. Zbog toga čovek mora da poštuje prirodu i živi u skaldu sa njom. Bez gravitacija, umerene temperature, magnetnog polja, hemijskih jedinjenja, biosfere i lanca ishrane naše postojanje na Zemlji bi bilo nemoguće. To je preduslov našeg postojanja i zbog toga moramo biti skromni pred silinom prirode. Kako se menjaju godišnja doba, vremenski uslovi, dan i noć procesi u našem telu se smenjuju prema prirodnim zakonima. U starim tekstovima se kaže da je zimi neophodno vežbati i izbegavati hladnoću, a leti boraviti u hladu i ne naprezati se previše. Sve je to logično i prirodno i dokle god to poštujemo, naše telo će biti u skladu i moći ćemo da očuvamo zdravlje.

Čovek i društvo

Čovek je proizvod društva u kome živi. Svi smo povezani. Skladni odnosi u društvu stvaraju zdrave osobe. Istorijski razvoj koji je doneo progres, bolje uslove života, bolju hranu, topao dom poboljšao je i produžio ljudski vek. Paralelno, danas sa velikim tehnološkim progresom, povećale su se i naše želje, pa smo pod većim pritiskom i stresom da se dokažemo i ostvarimo na mnogim planovima. Još uvek ratujemo, a rat izaziva veliku patnju, glad, gubitak doma i sigurnosti i sve to utiče na naše zdravlje. Gubitak novca ili socijalnog statusa spada u pitanja koja lekar TKM postavlja prilikom dijagnostikovanja bolesti jer je takve promene u životu imaju veliki uticaj na naše zdravlje.

„Kada je neko potpuno oslobodjen od želja, ambicija i misli koje ometaju, indiferentan po pitanju slave i bogatstva, urodjena energija ostaje stabilna. Ako neko održava zdrav razum, kako uopšte može da nastane bolest? Plain Questions , Chapter 1, Huangdi  Neijing (iz 2000 godina stare knjige, osnove TKM, koja se naziva i Ezoterijske skripte Žutog cara)

Razumevanje moći i primene ći-ja

Moć iskonskog Ćija

Ći (Qi) se sa kineskog prevodi kao energija, a taj karakter takodje označava paru ili dah, dok gong znači vežba. Tako da Ći Gong u našem jeziku, možemo nazvati energetskom vežbom. On je deo tradicionalne kineske medicine i koristi se u terapiji i prevenciji odredjenih stanja i bolesti.

Filozofske osnove tradicionalne kineske medicine, u daljem tekstu TKM, datiraju iz drevnih doktrina:

1)Iskonskog ćija

2)Pojma jina i janga

3)Teorije pet elemenata

Doktrina iskonskog ćija

U ovom tekstu bavimo se doktrinom iskonskog ćija i njegovom primenom. Teorija iskonskog ćija je osnova drevnih filozofa Kine, u razumevanju nastanka kososa. Prvi put se pominje u Knjizi promena i od tada se proučava i tumači. Smatra se da je sve u svetu stvoreno od ćija, čiji konstantni pokret i promena prouzrokuju odgovarajuće pokrete i promene u kosmosu. Iz izvornog ćija i njegovog pokreta nastalo je sve. Kineski filozofi su klasifikovali materije u prirodi kao vidljive i nevidljive. Nevidljivi ći se prikuplja i formira različite vidljive stvari. Oni su isti po prirodi ali su različiti po obliku. Pokret i promena ćija prate zakon koji se zove tao.

U osmom veku p.n.e. ći se pominje da objasni zemljotres koji se dogodio i kaže se da je on nastao zbog poremećaja nebeskog i zemaljskog ćija. Ći je posrednik u odnosima u prirodi. Plima i oseka, magnetna sila pa čak i činjenica da petao kukuriče sa izlaskom sunca, ilustruje tu vezu. Život se sastoji iz pokreta ćija, njegovih aktivnosti, akumulacije i raspršivanja, rasta i opadanja. U kasnijoj Ming dinastiji, govori se o tome da su um i karakter proizvod ćija.

 Poznat je citat Lao Ce-a, osnivača taoizma : “Čovek prati zakone zemlje, zemlja prati zakone neba, nebo prati zakone taoa, a tao prati zakon prirode. „

Nebeski i zemaljski ći

Zanimljivo je da se tradicionalna kineska medicina razvila na filozofskim pojmovima i doktrinama. Nastala u drevnoj prošlosti, TKM  do danas veoma efikasno tretira sve vrste bolesti i uči nas važnosti prevencije u cilju dugog i kvalitetnog života.

U okviru TKM istražuje se i reguliše protok ćija. Čovek nastaje iz akumulacije ćija, preko hrane i vazduha mi metabolišemo i transformišemo ći. Ljudske misli, emocije i fiziološke aktivnosti uzrokovane su pokretom ćija. O povezanosti emocija i organa u ljudskom telu, govori se u teoriji pet elemenata.

Pojam ćija pomaže kod dijagnostikovanja bolesti, tj. uzroka bolesti i patogena. Zli ći koji može biti na primer: promaja, vetar, previše hladno ili toplo, vlažno ili suvo. Zdrav ili kako se još naziva pravedan ili isceljujući ći nas brani od ovih patogena ukoliko je izbalansiran.

Tretmani lečenja u TKM se baziraju na eliminisanju patogenih faktora, podržavanju vitalne energije i regulisanju ći aktivnosti. U održavanju zdravlja veoma je važno omogućiti da ći teče nesmetano, što se postiže stabilnošću i redovnošću u aktivnostima i odmoru, ishrani, emocijama i vežbama.

Razumevanje koncepta Ći-ja

Razumevanje koncepta ćija i njegova primena omogućava nam da u potpunosti ostvarimo efekte Ći gong vežbi. Prevencija i terapija pomoću ći gonga pravilno primenjena bi podrazumevala da disanje i pokret budu jedna celina koja je vodjena vizualizacijom i duhovnom namerom da se poboljša zdravlje, snaga i kontrola nad životom.

Još pre 5000 godina kineski lekari su došli do zaključka da je sve sastavljeno od ćija. Jedinstvo, holizam i povezanost su osnova svega. Sve stvari u prirodi i u univerzumu medjusobno su povezane i isprepletene kroz sistem ćija. Današnja nauka je dokazala da je materija samo druga forma energije.

Ljudi drevne Kine usavršavali su tehnike koje stvaraju balans u energiji ljudskog tela da bi ono živelo u harmoniji sa prirodom i okolinom, to jest zemaljskim ćijem  kao i sa nebeskim ćijem. U našem telu ći je smešten u formi  malih jezera ili bazena i iz tih depoa teku reke kroz meridijane i energetske kanale u telu. Drevni majstori su posmatranjem ustanovili da se ći  manifestuje u 5 oblika: minerali, biljke, životinje, ljudi i božansko. Svih pet su iz istog izvora samo je njihova vibracija drugačija. Kad uzimamo hranu, potrebno je da budemo svesni energije koje sa nalazi u njoj i blagoslovom, zahvalnošću i svešću mi onda ne unosimo samo proste sastojke već i nebesku energiju. Na taj način postajemo svesni i energije koja se nalazi u  nama, a to je onda osnov za vežbanje i napredovanje.

Kineski majstori su uočili da svaki organ ima svoju funkciju i vibraciju. Posmatrajući energiju koja prolazi kroz organe i kanale i njen uticaj na telesne funkcije, razvile su se osnovne teorije na kojima se bazira praksa Ći gonga.

3 vrste ći gonga

Postoje 3 vrste ći gonga: medicinski, borilački i duhovni. Oni se često nalaze u kombinaciji i nisu striktno odvojeni. Na primer, duhovni aspekt nam pomaže da kombinujemo duh i energiju sa dahom i namerom da vodimo životnu energiju kroz telo, a sam pokret jača naše tetive i ligamente.

Šta je Wei Qi?

Wei Qi je naš zaštitni energetski omotač. Kada se stvore praznine u tom polju naša struktura je osetljiva i telo je ranjivo. Rupe u toj finoj mreži ćija koja nas omotava, nastaju usled spoljašnjih faktora kao što su vlaga, vetar, velika hladnoća ili toplota itd. Unutrašnji faktori koji narušavaju naš zaštitini omotač su emocije, koja ako su potisnute postaju toksične ili ako su preterane remete naše energetsko polje. Redovnom vežbom, meditacijom i kontemplacijom stvaramo snažnu zaštitu, tako da i kada smo izloženi negativnim faktorima oni slabije deluju. Na taj način živimo zdravije i kvalitetnije.

Online kurs Tai Chi, Qi Gong, teorija i meditacija

online tai chi čas

Nakon više od 20 godina iskustva u prenošenju ove drevne veštine, oformila sam program koji sam prilagodila online načinu učenja. Neophodno je znati zašto se praktikuje Tai Chi i Qi Gong , jer ovaj metod nije samo fizička vežba.  On u velikoj meri utiče na naš fizičko stanje i poboljšava ga. To je pokret energije u telu, naše životne energije i istovremeno način da usmerimo um i misli u odredjenom pravcu, da se fokusiramo na pokrete, na telo, um i energiju.

To je put da bolje upoznamo sebe i razvijemo svoje potencijale. Misao vodi pokret,  jednostavno je reći da je to suština, ali potrebno je dosta vežbe da bi to u potpunosti ostvarili. Ovakav kocept časa nam to omogućava.

Benefiti su veliki. Od fizičkog jačanja tela, boljeg držanja, preko mentalne fokusiranosti i opuštanja koji teku paralalno, do primene ovih principa u svakodnevnom životu. Poboljšanje zdravstvenog stanja, povećanje životne energije i elana, postizanje uspeha i u drugim sferama i shvatanje holističkog principa u životu.

Online časovi preko Zoom platforme,  počinju od februara, tj. 31. januara,  ponedeljkom od 18h.

Jedan ciklus traje 6 nedelja. Ako neki čas preskočite, dobićete snimak časa uz koji možete vežbati.

Čas traje 75min i ima nekoliko segmenata. Okvirno, čas teče sledećim redosledom:

5-10 minuta meditacije koje će biti vodjene na različite načine inspirisane  raznovrsnim

tradicijama da bi se energetski pripremili

10 min predavanje o principima Tai Chija i Qi Gonga, kineskoj filozofiji i mudrosti, taoističkim i budističkim principima i slčnim temama u kontekstu daljih vežbi i shvatanju motivacije za rad.

20 min vežbe zagrevanja, ravnoteže, snage i elastičnosti

20 min jednog od setova Qi Gong vežbi

20 min Tai Chi elementi ili forme

Za sva dodatna pitanja možete se obratiti na mejl isidoramildao gmail.com ili na Viber +381637808132

Online časovi preko Zoom platforme,  počinju od februara, tj. 31. januara,  ponedeljkom od 18h. Jedan ciklus traje 6 nedelja. Ako neki čas preskočite, dobićete snimak časa uz koji možete vežbati.

Do početka leta biće održana 4 različita ciklusa, a tokom jula i avgusta u Beogradu će biti organizovana grupa uživo, individualne konsultacije i druženje. Polaznici sva 4 onine ciklusa i petog ciklusa u Beogradu dobiće sertifikat o učešću

.

Tai Chi Chuan & Qi Gong Students

Tai Chi CHuan

Dear Tai Chi Chuan & Qi Gong Friends,

Before you decide to attend my classes I would like that you get know me better.

As you can see from my CV I have bachelor degree at two universities and master degree in arts. So I love to learn and develop myself. During university years I was learning Tai Chi from great Chinese masters and now it is my job, my vocation, my lifestyle. I have lot of experience in teaching Tai Chi Chuan and Qi Gong. I can describe myself as diligent student, enthusiastic teacher  who enjoys helping people and I am always opened for new ideas and looking for more knowledge.

With holistic approach I would like to help people to develop themselves, to find their own balance in life and cope with rising stress, anxiety and uncertainty in life. War in ex Yugoslavia and embargo took my youth and stopped everything for more than decades. Luckily I had Tai Chi that kept me moving on and helped me to stay healthy in my body and mind.

During long period of teaching Tai Chi and Qi Gong classes I have noticed that my students becoming more attuned and aware of themselves. Last few years more and more young people coming to my classes and they say that they must practice in order to stay healthy, physically and mentally. My responsibility is to teach them, the best I can and support them on their path. This integrative approach is something I believe in and I live that through my everyday life. I have learned it through harder way, through my experience.

I had outstanding  good  job as interpreter in Turkish Embassy but my body and soul were suffering. I have got serious problems with my lower back and thanks to great physiotherapist I didn’t go  to operation, just left behind all of the things that were against my true nature and that was the moment of my fundamental change.

Now, I just desire to improve myself and to stay on the right path. For last few years I receive great knowledge and support from highly recognized teachers who come to teach us in Bodhi Path Belgrade, part of Karma Kagyu Lineage, where I study Buddhism and meditate.

I love changes because they are core of Daoist and Buddhist philosophy and I want to help more people as I can to accept and understand the fact that life is always changing,  maybe nowadays faster than ever but we need to know that we have the way and methods how to keep balance and develop ourselves.

With love and respect.

Isidora Milosevic

Tahiland, Mantak Chia method of Tai Chi Qong

Qi Gong 8 brokata ili na kineskom Ba Duan Jin

Qi Gong znači energetska vežba, jer na kineskom jeziku Qi znači energija a Gong znači vežba. Ovo je jedan od najboljih i najefektivnijih setova Qi Gong vežbi. Za maksimalni efekat Ba Duan Jin seta vežbi potrebno je izvoditi 8 brokata sa razumevanjem, namerom i fokusom na dah i pokret.

Meridijan i element

U sledećim paragrafima objasniću detaljno meridijan i element kojih se tiče, a vežbe možete pogledati na linkovima na početku svakog paragrafa. (tamo gde je podvučeno ime vežbe kliknite dva puta i otvorite link )


1.Vežba-Dve ruke guraju nebo da bi uskladili tri Jiao-a


VATRA -radost

Sanjiao- Shaoyang šaka, YANGWEI (yang vezni)
Meridijan trostrukog grejača – jang

Počinje sa tačke Taiyang i ide Yang spoljašnjom stranom noge, preko ledja, ramena, vrata i na licu se spaja sa Du meridijanom.
Slabost se ogleda u osećaju hladnoće ili vatre. Spaja sve Yang meridijane i upravlja svim meridijanima na površini.
Meridijan trostrukog grejača ima uzlazni tok od četvrtog prsta, pa zadnjom strnom ruke, preko ramena, iza uva, do spoljašnjeg ugla obrve. Simptomi vezani za ovaj meridijan su migrena, gluvoća, angina, reumatski bol ruke, bol kukova, vrata, rucnog zgloba i lakta, facijalna paraliza, artritis prtenjaka. On uravnotežuje hipofizu i nervni sistem i utiče na učinkovitost ostalih organa. Trostruki grejač se sastoji od 1.grudnog koša i prsne šupljine,gde se nalaze srce i pluća 2. prostora izmedju dijafragme i pupka gde se nalaze želudac i organi za varenje i 3.prostora donjeg dela trbušne duplje gde se nalaze jetra i bubrezi. Kada funkcioniše pravilno sva tri područja tela imaju ujednačenu temperaturu.
Polazi od Zhuyang i povezuje sve. Tačke ukrštanja su oči, nepca, obrazi, vrat i ramena.
Dovodimo sve unutrašnje organe u ravnotežu.


2.Vežba – Levo i desno zatežemo luk i pucamo

VODA-strah

Shaoyin-stopalo, YINQIAO (petni yin)
Meridijan bubrega – jin

Počinje od sredine stopala, ide unutrašnjom, yin stranom butina u perineum, zatim u grudi, grlo i na kraju oči. Slabost ovog meridijana je uzrokovana jakim yinom i slabim yangom.To je podmeridijan Shaoyin meridijana noge koji upravlja levom i desnom stranom meridijana.
Meridijan bubrega ima ulazni tok na tabanima i ide zadnjom stranom noge, prednjom stranom tela ravnom linijom sve do ključne kosti. Ovo je veoma važan meridijan od koga zavisi vitalnost mngoih organa, te ako on ne radi pravilno javljaju se problemi sa kostima, bol u krstima, astma, kašalj, proširene vene, krivljenje tela, bol i grčevi u nožnom zglobu, hladne ruke i noge, problemi sa ligamentima kolena, zujanje u ušima i nesvestica.
Istezanje na levo i desno masira pluća i jetru. Reguliše se disanje važno za nastavak vežbi. Utrnulost u palcu i kažiprstu tokom vežbe je normalna.

3.Vežba – Pritiskamo nebo i zemlju

VATRA-radost

Jueyin-šaka, YINWEI (yin vezni)
Meridijan perikardija i krvotoka – jin

Polazi od Shaoyin tačke, ide unutrašnjom stranom nogu do Zhubing tačke (sa strane od perineuma) ide preko abdomena, bradavica i grudi, grla i završava u Ren meridijanu.
Slabost se ogleda u srčanim problemima. Povezuje sve yin meridijane i reguliše sve unutrašnje meridijane. Vežba za žuč, slezinu i stomak.
Meridijan perikardija i krvotoka ima silazni tok energije koji počinje blizu bradavice, ide srednjim delom ruke do gornje strane srednjeg prsta. Ukoliko je rad meridijana nepravilan može doći do lupanja srca, povraćanja, gadnjivosti, konfuzije, deformacije ručnih mišića, srčanih problema, bola u grudima i opšteg stanja nemira. Perikardijum je vlaknasto telo koje okružuje i štiti srce. Ono sadrži „sredstvo za podmazivanje“ kako ne bi došlo do trenja prilikom otkucaja srca.
Polazi od tačke koja ujedinjuje sve yin meridijane.Utiče na stomak, srce i grudi. Daje ravnotežu digestivnom traktu kroz koji dobijamo supstance yina i yanga kao i hranljive materije. Podižemo energiju do srca i spuštamo do digestivnog trakta.


4.Vežba- Unazad gledamo u klonulost

VODA-strah

Taiyang-stopalo, YANGQIAO (petni yang)
Meridijan mokraćne bešike – jang

Počinje od pete, ide spoljašnjom yang stranom do Sanyang preko butina uz telo, vrat, obraze do mozga. Glavobolju prouzrokuje višak Qi-a u glavi, nožne vežbe će povući Qi iz glave prema nožnim mišićima i tako smanjiti pritisak u glavi. Slabost ukazuje na previše Yanga i slab Yin Qi. Ovo je podmeridijan nožnog Taiyang meridijana i upravlja levom i desnom stranom Yang meridijana.Meridijan mokraćne bešike ima silazni tok od ugla obrva, preko glave, zadnjeg dela ledja i nogu sve do malog prsta na stopalu. Nesklad u ovom meridijanu izaziva migrene, izvijanje tela, hladna stopala, kašalj, umor, slab vid, probleme sa sinusima, ukočen vrat i probleme sa kolenima.
Počinje od sredina peta, ide spoljašnjim uglom do Fengci tačke. Utiče na oči, uši, vrat, ramena i tanko crevo. Antivira Yangqiao meridijan i tačku Gauhuang koja se koristi za iznemoglost i unutrašnje povrede.Dobra vežba za imunitet , probija glavni kanal koji zaustavlja oboljenja.


5.Vežba – Levitiramo da bi smo dostigli unutrašnju vatru

DRVO-ljutnja

Shaoyang – stopalo, DAIMAI (pojasni)
Meridijan žuči – jang

Ide spoljašnjom stranom u predelu bubrega sve do Jiyie tačke sa strane rebara i sirkuliše kroz telo. Reguliše pojasni meridijan. Slabost ukazuje na zadržavanje vode u abdomenu.Meridijan žuči ima silaznu putanju od spoljnog ugla uveta, koje obilzi 3 puta, ide potiljačnom putanjom i preseca vratne pršljenove, preko pazuha, pa cik-cak putanjom po bočnoj strani trupa, poljašnjom stranom noge, sve do spoljnog ugla četvrtog nožnog prsta. Žučna kesa čuva i izlučuje bilu koju stvara jetra, tako da svaki problem jetre utiče na žučnu kesu. Problemi koji su vezani za ovaj meridijan su: glavobolje, migrene, ukočenost vrata, vid, bolna ramena, astma, artritis u kukovima ili kolenima, menstrualni problemi i mišićna snaga.
Ide unakrsno kros telo , oči i obraze, vrat i ramena. Brine za bubrege i eliminiše vatru u srcu i dobar je za glavobolju i iritirane oči.


6.Vežba –Saginjemo se do stopala za jake bubrege

ZEMLJA – briga

Taiyin-stopalo, CHONGMAI (potisni)
Meridijan slezine i gušterače – jin

Počinje u bubrezima ide kroz matericu i u uterusu se deli na dve grane. Jedna grana ide zadnjim delom tela sve do centra Qi-a a druga ide do naval? pa sve do grudi. Tok se širi u grudima gde se sreće sa Du meridijanom. On seže do svih organa i zato se zove more meridijana.Slabost ovog meridijana se ogleda u iznenadnim thrush of Qi? I ustoboljom. On ujedinjuje urodjeni Qi sa Qi-jem iz hrane.
Meridijan slezine i gušterače ima uzlazni tok od gornjeg dela nožnog palca, uz unutrašnju stranu noge, kroz telo i završava se sa strane grudi ispod pazuha. Slezina je povezana sa želucem i odgovorna za transformaciju hrane i piće u chi i krv. Smetnje u ovom meridijanu izazivaju umor, probleme sa probavom i metabolizmom, menstrualne tegobe i nesanicu.


7.Vežba – Netremice gledamo u pesnicu da bi smo povećali Qi

METAL – tuga

Taiyin-šaka, RENMAI (središnji)
Meridijan pluća – jin

Polazi od bubrega preko perineuma i do pubične regije. Zatim teče spoljašnjim slojem do grla. U grlu se deli na dve grane koje se kreću duž usana i desni do Qingming (donjeg dela očiju) i onda u oči. Slabost Ren-a se očitava u unutrašnjim problemima. Zove se i more Yin meridijana.

Meridijan pluća ima silazni tok ispod ključne kosti, unutrašnjom stranom ruke do gornje strane palca. Problemi koji nastaju zbog neumerenog rada ovog meridijana su problemi sa disanjem, katar, bronhitis, astma, kašalj, bol u predelu ruke i ramena. Pluća utiču na kožu, a takodje su povezana i sa infekcijama sinusa.Dantien je more Qi-a i treniramo ga da dobijamo energiju. Renmai prolazi kroz Dantien.


8.Vežba – Prodrmaj ledja sedam puta i sto bolesti će nestati

VATRA-radost

Taiyang-šaka, DUIMAI (upravljački)
Meridijan tankog creva – jang

Polazi od bubrega i ulazi u perineum. Ide zadnjom stranom sve do Guanyuan tačke. Na zadnjoj strani grla susreću se svi Yang meridijani.Nastavlja se prema potiljku, preko vrata i odatle ulazi u mozak. Slabosti ovog meridijana se rešavaju jakom kičmom.On reguliše celo telo i zove se More Yang meridijana.
Meridijan tankog creva ima ulazni tok energije od malog prsta, zadnjom stranom ruke, preko ramena, vrata, obraza, sve do ugla uveta. Nesklad u ovom meridijanu očituje se u problemima sa probavnim i urinarnim traktom, gluvoćom, bol vrata, ruke i ramena, teniski lakat, otečene limfne žlezde u grlu.
Polazi od Yu tačke, ulazi u kičmu i Fengfu i mozak. Utiče na oči, uši, vrat, ramena, tanko crevo i bešiku.Vibracije stimulišu Du meridijan i uskladjuju nervni sistem. Kada je Du meridijan u skladu nema bolesti.

Online Tai Chi i Qi Gong

tai chi online

Online Tai Chi i Qi Gong

Online Tai Chi i Qi Gong preko Zoom platforme počinju! Ako ste zainteresovani potrebno je da se prijavite putem e-maila isidoramildao@gmail.com ili telefonom na 0637808132

Termini

Termini Tai Chi i Qi Gong časova su ponedeljak i petak od 18:30 do 19:15 a privatni online časovi su u terminu koji vi izaberete.

Program

Program časa je sledeći: dinamične vežbe zagrevanja, kratka meditacija, Qi Gong vežbe i Tai Chi Yang stil forme ogledala i uvežbavanje osnovnih pokreta.

Tai Chi online čas
Tai Chi online čas

Instruktorka

Instruktorka Isidora Milošević već ima više od 15 godina iskustva u prenošenju znanja a više možete saznati na linku

online tai chi čas
online tai chi čas

Qi Gong, 5 elemenata, element vatra

Qi Gong, vatra

ELEMENT VATRA

Element vatra, jedan od 5 elemenata koje učimo u setu Qi Gong vežbi ima crvenu boju energije. Osobine vatre su da plamti, da se širi naviše i na sve strane, da širi toplotu, te su ove karakteristike u kojima preovladava taj tip eneergije. U ljudskom telu to su srce, tanko crevo, perikard i krvotok i svi su iz istog tipa materije. Svi zajubljeni šurom sveta spontano označavaju svoja osećanja simblom crvenih ili roze srca. Kada se čovek raduje, njegovo srce lupa, kuca ubrzano, slično plamenu vatre koja se razgoreva. Sve biljke na zemlji koje sadrže lekovita svojstva prema kardio vaskularnim oboljenjima obično su crvene ili pak poseduju crveno u svetovima . plodovima, ili ostalim svojim delovima.

Sezona je leto

Sezona aktivnosti elementa vatre je leto. Tada je najtoplije, vazduh je suv, plodovi počinju da zru, ali se pojačavaju srčana oboljenja zbog prekomerne aktivnosti vatre, koja pojačava postojeći disbalans u ljudskom telu. Mars je bog rata, snage i vatre a kao element izražava snažnu jang, mušku, energiju. Ljudi koji po prirodi poseduju veću količinu energije vatere su pametni, dalekovidi i energični, velike duhovnosti i težnje za razvojem. Prema kineskog medicini srce je sedište duha, imperator pet osnovnih organa. Kroz njega zajedno sa krvlju prolazi i energija drugih orgna, stvarajući osnovu da čovek oseća blagodarnost, poštenje, muškost, saosećanje i radost. Zbog toga se u karakteru čovka sa izbalansiranim elementom vatra, mogu zabeležiti takve osobine kao što su srdačnost, produhovljenost, uvidjavnost, tolerantnost i duševno saosećanje prema drugim ljudima. Kod disharmonije elementa vatre čovek razvija bezdušnost i hladnoću u odnosima sa ostalima, netrpeljivost, žestinu, servilnost, dosadu i zlobu.

Qi Gong, 5 elemenata, element vatra

ZAGRLI MESEC – Noge su oslonjene na kolena, stopala na unutra, ruke sastavljene u laktovima, šake okrenute ka ključnoj kosti, kao da grlimo Mesec. Šake se mogu okrenuti i mako ka spolja – koliko je moguće ali u mislima povezujemo središnju tačku na dlanu i sredinu ključne kosti.Šake u u obliku zmajeve šape, kao da držimo metalne kugle.
Element VATRA, emocija radost, dobro za srce

Emocija radosti

Radost je u principu lepa stvar, blagotvorno osećanje, ali kod preteranog doživljavanja i njenog dužeg delovanja, svoj pozitivni efekat koji ima u početku u normalnim količinama kanije može da preraste u negativan. Kada se čovek duže preda tom prijatnom osećanju, posle odredjenog perioda više nije u stanju da ga kongtroliše.Energija radosti koja se proizvede u preteranim količinama deluje direktno na srce, energetskim putem utiče na kardio-vaskularni sistem i tamo se nagomilava u velikim količinama.

Energija radosti počinje da rasejava energiju srca i „duh“ se više ne može zadržati u tom organu, kako se simbolično izražava kineska medicina. Preterana radost kada je njeno delovaje duže, pretvara se u negativan faktor. Ona iscrpljuje prvo srce a zatim i psihu. Posle toga slabi i misaona delatnost. Umerena radost vrši pozitivan uticaj, ojačava srce i duh, daje krila umu i inspiriše mozak na aktivniji rad. Srce poseduje energiju elementa Vatre. Ako pojačamo Vatru ona će se zahuktati, raširiti i onda dolazimo do jednog trenutka kada se ona više ne može umiriti. Njena prirodna funkcija je da greje i aktivira delatnost na fiziološkom, psihičkom i energetskom planu. Ali ako se taj element poveća, on počinje da izmiče kontroli i da sagoreva. Srce dobija stres, a on se isto tako negativno odražava na bliže dalje veze sa drgim sistemima u organizmu . Slabi ne samo mozak, već i trostruki grejač, javlja se neravnoteža i u radu tankog creva, koja se isto karakterišu elementom Vatra, štetne posledice nastaju i po jeteu i žuč, koji su pak predstavnici elementa Drvo (sirovina za loženje vatre).

Slično je i delovanje emocija suprotnim radosti, koje se karakterišu elementom Vatra, a to su upravo mržnja i žestina. Gomilanje preteranih količina tog elementa dovodi dotle, da se čovek ne može umiriti, ne može dati odmor svom srcu. S jedne strane, prete mu kardio vaskularna oboljenja, infarkt, a sa druge strane, u svom ponašanju takav čovek postaje neadekvatan, počinje da kipti.

Sada u ljudskom društvu svuda na Zemlji ima veoma mnogo ljudi koji se ne mogu umiriti, padaju u trans, u histeriju i ne mogu kako se kaže da sačuvaju živce. Vatra i spolja i unutar ljudskog tela je nešto jako lepo. Ona stvara toplotu, srdačnost, stvaralački žar, ali da bi se sačuvao mir treba da se održava ravnomerno. Tada će i srce biti zdravo a psiha mirna. Više o delovanju Tai Chija i Qi Gonga na unutrašnju ravnotežu pročitajte na linku.